Pillados

Peirce and educational philosophy

Phyllis Chiasson

Embedded within Peirce’s complete body of work is a «design for thinking» that provides a sturdy foundation for the development of three important learning capabilities. These capabilities are 1) the ability to identify, compare, and contrast qualities, 2) the ability to perform analyses, and 3) the ability to appropriately interpret the meaning of signs. Once teachers learn to develop their own intellectual potential by expanding these capabilities within themselves, they will be able to begin bringing about the development of these capabilities in their students. These three fundamental learning capabilities (qualification, analysis, and interpretation), once identified, developed, and applied to the mastery of educational skills and subject matter form the foundation of a common-sense approach to educational reform. Peirce asserts that «right reasonings» must be informed by ethical considerations, which in turn have been informed by the highest of aesthetic impulses. From this, we can extrapolate the importance that an educational model based upon Peirce’s philosophy must place upon aesthetic and ethical considerations, as well as logical ones. Once fully understood, the philosophy of education embedded within Peirce’s epistemology can revolutionize American educational practices.
Key words: education, curiosity, critical thinking, vagueness, inference, basic skills

INTRODUCTION
Although Peirce is generally acknowledged as the founder of the American philosophical movement known as pragmatism, few have recognized the significance of Peirce’s form of pragmatism as an educational philosophy capable of providing a basis for the development of sound educational practices. In his 1868 essay «On a New List of Categories,» Peirce established an ontological set of categories (firstness, secondness, and thirdness) as the keystone of his philosophical system. Nearly everything else that Peirce wrote after this early piece was founded upon this set of categories. Peirce believed that this «new list» would stand as his greatest achievement and argued for this set of universal categories by showing that they are necessary for bringing together all of the elements of experience. As such, these three categories also comprise the keystone of his embedded philosophy of education. Peirce’s «new list of categories» and the philosophy of reasoning he built upon these are fundamental to the development of sound educational practices.

Arguably, each of the assumptions listed below, could merit a discussion of this length all on its own. However, because of length constraints, we will begin with four basic assumptions. Three of these are basic to teaching; one is specific to aspects of Peirce’s pragmatism.

1. Educators already have access to knowledge concerning the appropriate subject matter that their students need to master.

 

1. The short-term effectiveness of any educator is reflected by the degree to which his or her students demonstrate, at the completion of a course of study, mastery of the skills and subject matter which that teacher has taught.

 

1. The long-term effectiveness of a teacher, and of any educational program in general, should be measured in terms of the degree to which students are able to continue to develop as learners once they have left a particular teacher’s class or a particular educational program.

 

1. Those educators who master the skills for deliberately applying Peirce’s three categories can measurably enhance both their short-term and long-term effectiveness as educators.

 

Our proposition here is that, in addition to developing subject-matter expertise, the core purpose of teacher education should be twofold. First, educators should be required to learn and demonstrate mastery of the fundamental set of skills for effective reasoning: qualification, analysis, and interpretation. These three sets of skills are reflective of the capabilities necessary for deliberately maneuvering within each of Peirce’s three categories. Secondly, educators should learn (and demonstrate mastery of) the pedagogical skills for assisting students to develop these same capabilities.

PEIRCE AND EDUCATIONAL THEORY
Peirce’s «new list of categories» is founded upon the premise that there are in nature ultimate ideal forms of actual and conceptual things (including truth and beauty) and that the properties (qualities) of these forms are real, whether or not anyone ever comes to recognize them as such. He conceived the role of inquiry as the unfolding the properties of these forms toward eventually discovering that which is ultimately ideal. Because we humans are fallible beings, however, Peirce qualified his «ultimate idealism»[1] with the assertion that we can never know for sure that we have achieved that ideal reality. In other words, good inquirers will remain alert and open to examining even their most cherished «truths,» should new facts call these into question. According to Peirce, good teaching depends upon the degree to which educators recognize and embrace their own fallibility. Good teachers must, themselves, be learners imbued with the «will to learn.» For Peirce, the effectiveness of an educator should be measured by degree to which that educator possesses intellectual curiosity and can excite this curiosity in students, while at the same time providing them with the means and opportunity to learn more effectively. Peirce spoke about this «will to learn» and his corresponding disdain for the pedantic methods of American college educators in his time during his lecture on «The First Rule of Logic,» which he delivered in Cambridge in 1887[2].

For Peirce, the «will to learn» is inexorably tied into the capability for exercising «genuine doubt.» He contended that teachers must refrain from thinking that they «know it all» and, instead, operate from the sense they are «miserably ignorant,» if they are to spur themselves and their students on in the «toilsome path of learning.» In other words, teachers who wish to inspire learning on the part of their students must, themselves, possess the capability for engaging in genuine doubt.

Peirce’s concept of «genuine doubt» stands in contrast to Cartesian pseudo-doubt (for which Peirce had great disdain) as well as to phenomenological claims that all knowledge is an affair of the senses.[3] It is impossible, Peirce points out, to begin an inquiry by doubting everything. To pretend that we are doing so is foolishness. To say that we can begin an inquiry by observing the «first impressions of sense» is also nonsense, since we are all «laden with an immense amount of cognition already formed,» from which we cannot escape, even if we wanted to. If we should be able to rid ourselves of what we already know, Peirce points out, we would most likely end up «making all knowledge impossible» to ourselves. Thus, the place from which we must «set out» is from exactly wherever it is we are when we do set out. Each of us is, at every moment, stepping into the future with whatever old baggage we are carrying with us, and with whatever skills we already have for transforming that baggage into new knowledge. Education, in the sense of Peirce’s pragmaticism, should be true to its Latin roots[4], leading each of us from wherever it is we are toward what we do not yet know–and, most importantly, to being open to encounter what we do not yet know that we don’t know.

Anything that we discover from encountering what we do not yet know that we don’t know relies upon our ability to recognize anomalies («surprising facts») and their significance[6]. Such is the beginning point of any new learning–from the first-grader «discovering» a connection between words on a page and the ideas these words convey, to the graduate student «discovering» that the meanings of the facts and knowledge already acquired must continue to evolve within contexts. Teacher/learners of Peirce’s sort (a sort whom he also referred to as a «Critical Common-sensists») must have «a high esteem for doubt,» combined with due respect for the necessity and power of belief. Peirce wrote:

Belief is not a momentary mode of consciousness; it is a habit of mind essentially enduring for some time, and mostly (at least) unconscious; and like other habits, it is (until it meets with some surprise that begins its dissolution) perfectly self-satisfied. Doubt is of an altogether contrary genus. It is not a habit, but the privation of a habit. Now a privation of a habit, in order to be anything at all, must be a condition of erratic activity that in some way must get superseded by a habit.[5]

Although for each of us, our existing knowledge and mastered skills have come from the building up of mental and physical habits, all new learning must come out of an encounter with doubt. For, before we can learn anything new, we must first become «open to doubt.» In other words, we must have the ability to recognize the inherent fallibility of human minds (including our own), and be able to recognize anomalies («surprising facts») which do not square with our existing beliefs–allowing these to bring us to a state of «genuine doubt.» Those who habitually dismiss anomalies (or completely fail to notice them due to ignorance of a particular subject) cannot learn anything new; they can only «collect» more facts and information about whatever it is they already believe to be true and ignore those which do not agree with their beliefs. For, anyone who truly believes that he or she already knows the truth of something will have no room within such a belief (until meeting with «some surprise that begins its dissolution») to question the truth of that existing belief.

One problem with beliefs in general is that, for each of us, our most tenaciously held fundamental beliefs about what is absolutely «true» have been «acritically» derived–which is to say that, because they seem «patently evident,» these beliefs have never been called into question. For example, we still have in our language the words «sunrise» and «sunset.» These words come from their original usage within an era for which it was «patently evident» that the sun «rises» in the morning and «sets» in the afternoon. The obvious «rising» and «setting» of the sun would have been so «patently evident» to pre-scientific minds, that the idea of even thinking to question such a belief would not have come up. According to Peirce, our degree of understanding of any such «acritically» derived belief will be «invariably vague,» because the «indubitable» (undoubted) vagueness of «acritically derived» beliefs dictate that vagueness will remain, until we have reason to question our belief.[7]

«Vagueness,» Peirce warns us, «which is no more to be done away with in the world of logic, than friction in mechanics,» can have the effect of completely obliterating doubt.[8] (Perhaps this explains the coercive power of opinions born of ignorance–the all too frequent tendency of some people to be most certain of the absolute truth of matters about which they are essentially ignorant.) Peirce deemed it important that the «Critical Common-sensist» (which corresponds to the concept of a «teacher/learner») recognize the relationship of the vagueness of «acritically derived» beliefs and the fundamental ignorance that accompanies the absolute certainty born of such beliefs.

This paradox of the «vagueness» of acritically derived beliefs and the corresponding absolute certainty that accompanies such vagueness presents a difficult problem for developing teacher/learners who can, in turn, develop the will-to-learn in their students. The phenomenon of the power of «vagueness» to completely obliterate doubt presents the fundamental roadblock to educational change. Because our institutions of higher learning do not set out to deliberately develop teacher/learners capable of (and willing to engage in) critical thought, we continue to perpetuate an «acritically derived» educational system. This perpetuation feeds upon itself, for the more «watered-down» curricula and standards have become, the less possible it is to bring about educational reform[9]. Today’s teachers are, for the most part, themselves products of inferior educational curricula and standards. It well may be that, without mandated foundational reforms in both curriculum and educational standards, teachers and their students will continue to pass on the «invariable vagueness» of their acritically derived beliefs, thus perpetuating intellectual ignorance throughout our public school systems. This is why Peirce contended that educators should operate from the sense they are «miserably ignorant,» if they are to spur themselves and their students on in the «toilsome path of learning.» That is why teachers who wish to inspire learning on the part of their students must, themselves, possess the capability for intellectual curiosity–for engaging in genuine doubt.

So it is that, according to Peirce, only when teachers, themselves, possess the «willingness to doubt» (or intellectual curiosity) can they inspire the «will to learn» in their students. This contention still stands in opposition to much of what goes by the name of teaching and learning in public education these days. So called «traditional» teaching methods, which maintain a focus upon collecting data and information and regurgitating these upon demand, bypass the issue of intellectual curiosity and inquiry altogether. On the other hand, so called «modern» methods, have resulted in «watered-down» curriculums and standards that have been lowered so far that little actual learning is taking place[10]. Neither «traditional» nor «modern» teaching systems are providing students with the skills, practice, and expectations necessary for developing facility with reasoning skills–the tools of inquiry. If required at all, reasoning is not a skill that students are expected to have until the higher grades. By the time reasoning is an expected skill, it is considered to be a function of innate intelligence, not a skill to be deliberately taught and mastered.

Although a few teachers and students arrive at the classroom with a fully developed sense of curiosity, most do not. Even intellectually curious educators may lack knowledge of the pedagogical methods needed for awakening this sense in their students. Since Peirce’s embedded educational theory requires that both students and educators be learners with a strong sense of the «will to learn,» the first step in bringing about an educated citizenry based upon Peirce’s pragmaticism is to do what we can to develop intellectual curiosity on the parts of teachers. Those teachers can then begin to develop methods of inciting this curiosity in their students.

If contemporary educators were to adopt Peirce’s contention that good teaching is a matter of inciting the «will to learn» among students and providing them with the tools for good reasoning, the issue of traditional versus modern educational programs would become moot. Teacher training would focus upon helping educators develop and apply effective pedagogical methods to awaken the «will to learn» in their students and would assist educators in learning and mastering these same reasoning skills. Thus, we must first help teachers gain and sustain the capability for curiosity (or «genuine doubt») if we are to begin to bring about effective changes in the educational system. Curiosity is a consequence of being awake to anomalies–to those often-subtle differences that call beliefs into question. The skills needed for developing curiosity in teachers and students (the ability to effectively qualify, analyze, and interpret the elements of experience) are the same skills that underlie the ability to make reasoned judgements. Thus, Peirce’s brand of curiosity and his concept of good reasoning are both made up of the same basic skills that are necessary for learning to make effective inferences.

INFERENCES
In the most general of terms, inferences are mental connections between something that we already believe is true and something that we believe is connected to it in some way. Peirce’s unique concept of inference is a logical construct founded upon his «new list of categories.» He contended that, in addition to the commonly accepted logical forms of deductive inference (the purpose of which is to explicate and demonstrate) and inductive inference (the purpose of which is to generalize and amplify), there is a third logical form: abductive inference. The purpose of an abductive inference is to develop hunches and generate new ideas.

According to Peirce, each of the three inference methods has a role to play at a different stage of the reasoning process. Abductive inferences belong to the hypothesizing stage of reasoning, providing new insights, ideas, and hunches that can lead to the creation of original ideas and/or the discovery of hypotheses worthy of testing. Deductive inferences are tools of the analytical stage, used for describing a proposal or hypothesis and structuring methods for demonstrating it. Inductive inferences verify, amplify, and generalize. They are meant to work together with deductive inferences and serve the purpose of evaluation. All purposeful thought relies upon the making of one kind of an inference or another–regardless of whether the subject of that thought concerns the number of pink and blue bunny rabbits in a picture, what to buy at the grocery store, or the projected trajectory of a space vehicle.

The ability to make good inferences at appropriate stages during an inquiry is synonymous with the ability to reason well. Peirce described these stages and their applications in his «methodeutic»–which is the operational logic of scientific method[11]. The ability to reason well depends upon the level of ability an individual has for qualifying, analyzing, and interpreting an experience. In other words, reasoning ability depends upon an individual’s facility with the activities of Peirce’s «new list of categories,» just as does the «will to learn.» Thus, the basic skills required for curiosity and for accompanying good reasoning ability are comprised of one part noticing (qualification), one part analyzing (relating), and one part interpreting (representation). In other words, when learners are masters of the basic skills for good reasoning, they also have the «raw materials» from which to develop curiosity.

CURIOSITY AND PEIRCE’S CATEGORIES
To develop the «noticing part» of curiosity and the corresponding qualification stage of good reasoning requires the ability to identify the qualities of «firstness.» Development of the «analysis part» of curiosity provides the analytical tools for engaging in the actions of «secondness» (or relating). Effective development of the «interpreting part» of curiosity requires facility with Peirce’s category of «thirdnesses,» for making inferences, interpretations, and representations of ideas. Interpretation is the discovery of meaning by analyzing things and ideas (signs) based upon their qualities. We will next deal with each of these categories in detail but. However, before we go any further, let us review the connection of Peirce’s pragmatism to educational theory:

1. Curiosity is essential for learning to take place.

 

1. At least some degree of facility with engaging the skills of Peirce’s three categories is necessary for the development of curiosity.

 

1. At the root of curiosity is the capability for recognizing one’s fallibility, thus enabling the occurrence of «genuine doubt» when facts or circumstances warrant.

 

1. Curiosity (the «will to learn» brought about by the capability for engaging «genuine doubt») can be developed by increasing a person’s abilities for applying skills for engaging Peirce’s categories of firstness (quality), secondness (relating), and thirdness (representation) for the apprehension, analysis, and interpretation of experience.

 

1. For curiosity to be incited and sustained, it must be supported by the basic skills of good reasoning.

 

1. The ability to reason well depends upon the ability to make good inferences. The underlying skills of good reasoning are qualification, analysis, and interpretation–requiring facility with the activities needed for applying Peirce’s «new list of categories.»

 

1. Therefore, the greater one’s facility with Peirce’s three categories (Quality, Relation, and Representation) the more effective will be the learning that can take place.

 

Thus, Peirce’s general philosophy of education begins with the need to awaken the «will to learn» in both teachers and students. Those who are not naturally curious can be provided with training in the basic mental skills necessary for engaging curiosity. These basic mental skills (qualification, analysis, and interpretation) are synonymous with the basic skills that underlie the ability to make effective inferences (to reason well)–making these skills also necessary for engaging in any sort of intelligent inquiry. Reading, math, science, writing, geography, art, public speaking, dance, auto mechanics and physical education–all require the ability to make effective inferences. For Peirce, all three divisions of logic deal with aspects of inference[12]. The capability for making good inferences underlies the capability for «right reasoning»–for making reasoned judgements about what is (and is not) beautiful, ethical, and true[13]. The degree of facility that a person has for making inferences and reasoned judgments depends upon that person’s ability to perform the skills within each of Peirce’s three categories.

Of course, you will never find a statement to this effect in all of Peirce’s prodigious writings. Nor will you find there any mention of a method for awakening the «will to learn» in teachers or students. As mentioned before, Peirce’s educational philosophy is embedded within his general theory of pragmaticism. Peirce seems to have made an incorrect assumption that having the «will to learn» is a matter of personal choice, and that anyone of reasonable intelligence who so desires can choose to engage this will upon demand. Peirce apparently did not recognize that the capabilities for engaging and sustaining curiosity do not already exist in everyone capable of intelligent thought. His theory of pragmaticism, however, shows us quite distinctly what those capabilities consist in, providing both the roadmap and the vehicle for arriving at significant improvement in American educational practices.

Again, if we want to improve education, our first task must be to awaken curiosity among teachers and provide them with the tools for improving their own reasoning abilities. Teachers who, themselves, master the basic skills for making good inferences can be taught the pedagogical skills for helping students to master these skills as well.

THE BASICS
The basics of Peirce’s pragmaticism are the underlying abilities to effectively qualify, analyze, and interpret experience. This word «experience» can refer to individual experience as well as to the curricular experience of any subject matter content–from learning to read, to studying Shakespearean plays, to rebuilding an engine, to learning about safe-sex practices. People, who are intelligent in the sense of being «experience-based» learners or «experimentalists,» as opposed to mere «book learners» or «fact collectors,» already possess some degree of facility with the activities of qualifying, analyzing, and interpreting. Yet, even they will benefit from practice with the basic skills for effectively engaging Peirce’s categories

Qualification, the skill for working within Peirce’s first category[14], is honed by developing the ability to recognize similarities and differences among things based upon their qualities. Facility with the qualification stage is vital to waking up the «will to learn.» As they learn to notice qualities, students can begin to identify anomalies, the first stage in awakening curiosity.

Analysis is the primary tool for engaging skillfully in the activity of Peirce’s second category, which Peirce also termed as «action» and «relation.» The category of secondness is comprised of the activities of bringing qualities into relations with one another. Like qualification, analysis includes a set of teachable skills. Analysis relies upon applying qualitative similarities and differences within a set of forms and systems for sorting, classifying, planning, preparing, and predicting what will happen next. It provides a way of relating the qualities of thoughts, feelings, and sensations and of working ideas out (or figuring them out) before acting based upon them.

Interpretation, Peirce’s category of thirdness, which he also termed «representation,» «mediation,» and «thought,» relies upon the skills of qualification and analysis. Effective interpretation requires skill for deriving and communicating meaning based upon signs. Peirce’s theory of signs and their meanings (based upon the keystone of his three categories) has now grown into the field of study that is variously called semantics, linguistics, and semiotics. Peirce’s sign theory is a theory of communication and interpretation having to do with the meaning of signs within contexts and matrices (the continua «within which all things swim»). Although Peirce’s theory of interpretation is recognized as an essential element in certain fields, such as computer programming and comparative literary analysis, it is unknown within most educational specialties. This is unfortunate since Peirce’s theory of interpretation by means of signs is simple enough to be adapted and used for helping even young children to develop better reading, writing, and reasoning skills–and enhanced creative and analytical abilities as well. Now, let us make a closer examination of each of these categories and the skills required for effective performance of each.

THE SKILLS FOR ENGAGING PEIRCE’S CATEGORIES
1) QUALIFICATION

An educational model built out of Peirce’s pragmaticism must begin by helping students to develop the skills of qualification. Qualification is the skill of identifying and discerning among qualities. The concept of quality is an important aspect of Peirce’s pragmaticism. For Peirce, the qualities of things are what make them real. All reasoning begins with the capability for making distinctions among the qualities of things (including ideas). Qualities are properties of things–meaning that they are characteristics sufficient for identifying a subject. According to Peirce, qualities can be sorted into one of three «modes of being:» 1) feeling, 2) sensation, 3) reason. You may notice that these three modes of being seem to have a correspondence to Peirce’s three categories. If so, you are right on the mark. Feeling is the mode of consciousness corresponding to the category of quality (or firstness). We experience the category of secondness (the relating of actions and interactions of the world of brute actuality and facts) by means of our senses. We think (or reason) about what we feel and experience from within the category of thirdness, which includes relationships, thoughts, and representations (all of which are had by means of signs). Concerning modes of being Peirce wrote:

One is struck with the inexactitude of thought even of analysts of power, when they touch upon modes of being. One will meet, for example, the virtual assumption that what is relative to thought cannot be real. But why not exactly? Red is relative to sight, but the fact that this or that is in relation to vision that we call being red is not itself relative to sight; it is a real fact[15].

For Peirce, reality is a function, not just of actual things and events, but also of the properties of ideas. According to Peirce, a thing or idea is real if it possesses sufficient properties (or qualities) to identify it–regardless of whether anyone ever knows about these properties. For example, the properties of gravity and of the movement by which the earth circles the sun would still be true, even if mankind had never figured these out. Rational thought is a process of identifying, analyzing, and interpreting (making inferences about) relations among the qualities of signs.

Each of the three «modes of being» (feeling, sensation, and reason) contains certain sorts of qualities. Qualities of feeling (which include opinions and attitudes) have to do with aspects of affect such as joy, sadness, beauty, injustice, curiosity, value, intention, purpose, desire, awe, and anger. Qualities of sensation include qualities of perception, such as vision, smell, sound, texture, taste, and balance. Sensory qualities include any that can be perceived and verified by means of the senses or by extensions of the senses, such as telescopes, microscopes, oscilloscopes, etc. Qualities of reason include qualities of form, quantity, shape, substance, size, and transformation–and any other qualities that indicate comparison, contrast, or objective determinations that are made according norms and standards.

Qualification training focuses upon developing the capability to determine qualitative similarities and differences among things and ideas. The ability to identify multiple layers of similarities and differences is crucial for the development of all types of reasoning–including creative reasoning (the ability to recognize and create metaphorical and analogous relationships.) Differences help in identifying the uniqueness of individual things. Similarities help in developing analogous relationships and in identifying general (or categorical) relationships. Different reasoning methods require different ways of noticing qualitative similarities and differences among things. Abductive reasoning requires the ability to identify differences in the form of anomalies (often unique and unusual differences) among things and the ability to identify analogous (or metaphorical) similarities. Deductive reasoning, which is made up of two stages: explication and demonstration) relies upon the ability to identify qualitative differences to set up the categories for the first stage. Deduction relies upon the ability to identify qualitative similarities for demonstrating (as say, by means of model, prototype, performance, exhibit, display, or enacting a formula) of the previously explicated components. Inductive reasoning relies upon identification and classification based upon qualitative similarities to sort things into appropriate categories.

Qualification: A Summary

Awakening the will to learn means awakening curiosity. The first stage of curiosity is noticing. The degree of noticing that leads to curiosity requires the ability to identify subtle differences and similarities among the qualities of things. Different reasoning methods require different ways of noticing qualitative similarities and differences among things. Skill for identifying qualitative similarities and differences is fundamental to the development of standard and creative reasoning abilities.

2) ANALYSIS

The skills of analysis must be mastered in order to gain facility with making good inferences. First, we notice and explore unique qualitative similarities and differences. Then we use qualities to organize these similarities and differences by means of an analysis as we begin our interpretation of a sign or context. Analysis skills are a set of formal relational methods for creating, unfolding, or exploring relationships between things and qualities. Like blueprints and maps, analysis skills allow us to think things through to figure out in advance what we want to do and how we want to do it.

Peirce’s pragmaticism places the meaning of a word, thing, or event in the future. Analysis is a tool for organizing qualities toward the eventual (or future) determination of meaning. We can only know what a word or concept means, Peirce asserted, based on its effect upon the conduct of human behavior. Analysis is the tool by which we can determine, in advance, the probable effects of doing (or not doing) something. By means of analysis we can relate what has already occurred, to what is occurring in the present, and make propositions concerning the probable effects of future conduct. The ability to analyze is crucial to making good decisions and for communicating ideas to others. Analysis is the key to the formulation of worthy goals; to choosing between goals; to good planning and preparation for reaching goals; and for figuring out problems along the way. Analysis is the tool for identifying and bringing about what we desire to have in the future. It is the means for changing the only thing that we can change–our own future behavior. Peirce repeatedly emphasized the future aspect of his pragmaticism. The future, or rather our part in it, is the only time frame open to change. When teachers and students master the tools of analysis, they have mastered the methods for making deliberate decisions. They have mastered the tools for thinking through in advance the purposes, methods, and materials needed for accomplishing a goal, as well as the potential consequences of doing so.

Types of Analysis

There are three basic forms of analysis needed to perform general applications of Peirce’s pragmatism: classifications (or taxonomies dealing with kinds of and sorts of); structure analyses (dealing with part-whole relationships) and; systems analyses (dealing with processes and structures moving through mental or physical space/ time).

The relationships made within any of the three types of analysis are based upon qualitative similarities and differences. In the case of classifications, the qualities may be of any sort (sense-based; attitude-based; logic-based). In the case of structure analyses, the qualities are usually reason-based, having mainly to do with space, size and materials–though sense-based and attitude-based qualities sometimes pop up as well (For example: the dark side of the house or the most (or least) attractive gate). System analyses usually use qualities that are reason-based (most particularly time and time/space). As often as not, however, classifications and structure analyses are integral parts of complex system analyses. Thus, it is safe to say that a good grasp of the forms, perceptions, and language necessary for making all sorts of qualitative distinctions is necessary for performing all three sorts of analyses.

Analysis: A Summary

Analysis skills provide a set of relational tools for making deliberate decisions concerning future behavior. The tools of analysis can be used for nearly any purpose–including for discovering and then constructing a purpose in the first place. We can use analysis to formulate new relationships as well as to analyze existing ones. With the tools of analysis (as Peirce conceived them), it is possible to both figure out meanings and to design new concepts as well (say in the form of analogies, metaphors, and other unique and unusual ideas). Analysis, then, is a relational tool by which it is possible to examine a potential or existing system, structure, or collection of things, facts, or ideas. The three basic forms of analysis necessary for engaging Peirce’s pragmaticism are classification analysis, structure analysis, and systems (or operation) analysis.

3) INTERPRETATION

Reasoning, for Peirce, requires the ability to critically apprehend signs and their qualities; critically relate these to one another; and critically interpret, by means of inference, what they mean. One main sort of signs, such as images and drawings, are recognizable representations of something. Another type of signs point to, or indicate, something else (such as sneezing being a sign of allergies or of a cold). Symbols, the third main sort of signs, include words, numbers, musical notes, flags, and other signs that have no direct connection to what they stand for. Peirce contended that all meaning is constructed and interpreted by means of mental and physical signs. Because signs represent things, they are both the tools of and the products of qualification and analysis. Peirce’s sign theory includes the interpretation and communication of both mental and physical signs. For Peirce, the concept that we call «reality» is consequence of the continuity of thought from one instance to another, and exists for us because we are capable of interpreting and communicating by means of signs.

The ability to understand and apply Peirce’s concept of signs is crucial for developing higher level reasoning skills. Although many scholars are still dissecting the finer points of Peirce’s theory of signs (semiotic), it is not necessary to understand these finer points in any depth in order to apply Peirce’s sign theory to educational practice. There are two steps (albeit big ones) in learning how to use Peirce’s concept of interpretation.

Step one is to simply learn how to identify the differences between Peirce’s three main categories of signs: icons (representations of), indices (indications of), and symbols (which stand in place of). We learn to understand the meaning of words, things, and events by learning to read the signs around us. Just as signs provide the source from which qualities are determined and the categories for performing an analysis, the skills of qualification and analysis are brought to bear upon the interpretation of signs. The degree to which what we think and do is reasonable depends upon our mental abilities for qualifying, analyzing, and interpreting signs.

Step two involves learning to identify and apply the principles of context and matrix when interpreting the meaning of a particular sign. Context is what some call the sign situation. It is made up of all of those elements (actual or possible) within which a sign resides. In the case of language, a context may be the sentence or paragraph in which a particular word resides. In the case of an experience, a context may be the time, place, (and other, often invisible, factors) in which the elements of the experience occurs. The term «matrix» refers to an imaginary mental region in which a context resides. The matrix contains everything else in the universe other than the sign and the context under consideration–that is to say, the matrix contains every potentiality which, if known, could contribute to or alter the meaning of the sign in question. This imaginary mental space holds everything that is not yet known about, but which, if known, might possibly affect the meaning of a sign and the sign situation (context). By learning to access elements from the matrix, learners of any subject can gain access to a more thorough understanding of whatever text (sign) they may be studying and whatever context (sign-situation) for which they may be studying it. Peirce did not use the term «matrix,» but rather called this region «the continuum of uncertainty and indeterminacy within which all things swim[16].»

Interpretation: A Summary

This brief discussion of Peirce’s sign theory does not begin to address the depth and breadth of its applications. Peirce’s semiotic has to do with the meaning of everything–how systems communicate and interpret one another; how we figure out what something means; how we discover new meanings; how planets, plants, and all systems (including ethical and aesthetic ones) operate. His sign theory provides a sound basis for the development of skill for both critical and creative thought.

Peirce’s theory of interpretation (signs) comprises the core of his pragmaticism and, thus, of his embedded philosophy of education. If educators are to help their students develop much needed cognitive skills for prospering in this information age, teachers need access to (and mastery of) the basics of Peirce’s theory of reasoning. The basics of sign theory (which rely upon the skills of qualification and analysis) apply to everything that has to do with reasoning. Successful teachers who already instinctively apply these concepts will surely want to bring Peirce’s sign theory into view by putting a common language on what they do. With a common language for the fundamentals of learning, those teachers having difficulties bringing about successful learning experiences for their students can be helped to achieve better outcomes. As students learn to apply the concepts of sign, context, and matrix to make interpretations of what they read, see, hear, and do, they build mental skills that have a direct connection to the making of effective inferences.

CONCLUSION
Our proposition here has been twofold: 

– first, that the core purpose of teacher education should be to require that educators (and teachers of educators) master the fundamental set of skills necessary for applying each of Peirce’s three categories (qualification, relation, and interpretation) to the teaching/learning process, 
– and secondly, that educators should develop the pedagogical skills for bringing about the will and the skills for learning in their students.

Teachers who themselves master these basic skills can then apply them within the curriculum of the subject matter and grade-level at which they teach. Having done so, educators will be able to generate methods for assisting their students in mastering the same skills to identify, analyze, and interpret experience. Every student who is capable of being educated (including learning disabled and educable mentally retarded) can master Peirce’s reasoning skills to one degree or another, enhancing that student’s ability to make reasoned choices about future behavior. Future behavior includes all that we do, from tackling the next lesson in trigonometry, to deciding whom to marry, to deciding what to cook for a potluck supper. People who know how to make good decisions by deliberately relating qualities of feeling, sensation, and reason have the means to make good lives for themselves.

The educational theory embedded within Peirce’s philosophy advances the need for imparting the concepts and skills of qualification, analysis, and interpretation to educators who can, in turn begin to devise ways of transferring these skills to their students. Even a first-grade child can be encouraged to discern among the qualities of things while she is learning basic skills and general information. The ability to perform the skills of qualification, interpretation, and analysis (and to apply them for making appropriate inferences when reasoning), comprises essence of Peirce’s pragmaticism.

Therefore, to improve education, we first need to improve the minds of educators, meaning that basic competency for every teacher should amount to a mastery of the skills for engaging Peirce’s three categories. Educators will then need to develop pedagogical tools for bringing about an appropriate level of mastery of these critical thinking skills for each grade level. The abilities to effectively perform the mental activities of qualification, analysis, and interpretation are essential both to the development of the «will to learn» and to the development of capability for rational thought.

Since nearly all problems plaguing our cities and communities worldwide have to do with the way in which humans make choices, the reasoning abilities of our general population is the best predictor of the kinds of future choices we will make. This means that the fate of society resides in the hands of educators. By using the embedded educational philosophy within Peirce’s pragmaticism, educators will have the tools for bringing about a citizenry comprised of individuals able to apply well-developed reasoning abilities for solving the logical, ethical, and aesthetic problems of our society.

First published: January, 2001
Content last modified: January, 2001

Edith Stein : educadora y maestra de la persona humana

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Edith Stein

 

Fenomenología de la fe y antropología en Edith Stein: en miras de una pedagogía empática

Por Pablo Céspedes Solís.

Introducción

Edith Stein, filósofa, teóloga y mártir alemana del siglo XX, ha sido declarada santa por la Iglesia católica, como copatrona de Europa.  Una vida cargada de intensidad y que siempre estuvo movida por una pasión: buscar la verdad. Esta búsqueda de la verdad la llevó a dialogar con las corrientes filosóficas, políticas y teológicas de su entorno. Forjó un pensamiento caracterizado por un elevado sentido de justicia y racionalidad llevándola a tomar posiciones leales y firmes. Fue una mujer coherente entre lo que pensaba y vivía tanto así que su misma convicción la llevaría incluso a su propia muerte.

Edith Stein es una figura poco conocida en Latinoamérica, sin embargo, como protagonista de primer orden del siglo pasado, su testimonio y pensamiento traspasan los límites espaciales y temporales, por lo que siempre tendrá mucho que decirnos en América Latina, hoy.

El presente artículo se divide en las siguientes secciones. La primera analiza la posición alemana dentro de la I Guerra Mundial, además la raíces antisemíticas que brotaron del nacionalismo alemán, mismas que llevarían al exterminio de judíos alemanes. La segunda sección aborda la filosofía alemana de primera mitad de siglo XX, enfatizando en el aporte de fenomenología, escuela a la que se adhirió Edith en sus primeros años. Una tercera parte aborda la propuesta steiniana de la antropología filosófica y desde allí podremos comprender los conceptos fundamentales de su propuesta pedagógica. En un cuarto momento, retomaremos la propuesta de fenomenológica de la fe de esta pensadora. Por último, reflexionaremos sobre los posibles aportes de la obra de Stein para las ciencias sociales latinoamericanas.

Reseña biográfica.

Edith Stein, de origen judío, nació el 12 de octubre de 1891 en Breslau, Alemania.  Siendo una adolescente de 14 años abandona los estudios y la fe. Superada la crisis, con 20 años de edad, obtuvo brillantemente la reválida e inicia los estudios superiores en la Universidad de Breslau, matriculándose en germanística, historia y psicología. Posteriormente entra en conflicto con la psicología y empieza a leer Investigaciones lógicas de Edmund Husserl. Ese mismo año abandona la universidad, para iniciar nuevos estudios con   el deseo de conocer profundamente el misterio del ser humano. En 1913, atraída por la fenomenología de Husserl,  ingresa a la universidad de Gotinga  y continúa los estudios.  Ante el estallido de la I Guerra Mundial se alista voluntariamente como asistente de enfermera de la Cruz Roja. En 1916 defiende su tesis doctoral Sobre el problema de la Empatía, teniendo como director a Husserl. No consigue habilitación como docente por su condición de mujer judía.

Una mañana de 1920, en las afueras de la antigua catedral de  Frankfurt, la Doctora Edith Stein se encontró con el profesor Paul Reinach; entraron unos minutos a la Catedral y mientras estaban allí en respetuoso silencio, “entró una señora  con su cesto del mercado, y se  arrodilló en un banco, para hacer una breve oración” comenta Edith en su autobiografía.  Este simple hecho marcó la conciencia y personalidad de la filósofa atea. Continúa escribiendo: “Esto fue para mí algo totalmente nuevo. En las sinagogas y en las iglesias protestantes, a las que había ido, se iba solamente para los oficios religiosos. Pero aquí llega cualquiera en medio de los trabajos diarios a la iglesia vacía como para un diálogo confidencial. Esto no lo he podido olvidar” (Cfr. Sullivan, 2003: 117).  Desde este momento, la filósofa agnóstica, paladín del novísimo método fenomenológico, iniciará una nueva búsqueda de la verdad.

Un día del mes de junio de aquel mismo año visitando a su amiga, la filósofa Hedwig Conrad-Martius,  lee la autobiografía de santa Teresa de Jesús. Sólo una madrugada le bastó. Al terminar la lectura, decide convertirse al catolicismo. Se aventura a dar el paso gigantesco de la fe. “Esta es la verdad” dijo al cerrar el libro (Gil de Muro, 1998: 129). Un 1 de enero del 1922 es bautizada y una vez vinculada al mundo católico, da clases de literatura y alemán en el Seminario de pedagogía e Instituto de las Dominicas de  Santa Magdalena de Espira. Imparte clases sobre la cuestión femenina y la educación católica en países germano-parlantes y comienza a confrontar los datos de la fe con la filosofía fenomenológica. Además, inicia la traducción de la obra de santo Tomás de Aquino De Veritate. Para el 70º aniversario del natalicio de su maestro le dedica la obra La fenomenología de Husserl y la filosofía de Santo Tomás. El 15 de octubre de 1933, solemnidad de santa Teresa de Jesús, ingresa al Carmelo de Colonia. Ante la barbarie antisemita de la política hitleriana, en abril de 1942 fue registrada, junto con su hermana Rosa, por la Gestapo. Fue enviada a Holanda para salvaguardar su vida, empero el 2 de agosto, la policía alemana invade el Convento de Echt (Holanda) y encarcelan a Edith y Rosa por su origen judío. Ella y su hermana son asesinadas en las cámaras de gas el 9 de agosto de 1942 en Auschwitz.

Monumento vocativo de Santa Teresa Benedicta de la Cruz (Edith Stein) en su natal Köln (Colonia), Alemania.

El papa Juan Pablo II durante la homilía su beatificación dijo:

Edith Stein, Teresa Benedicta de la Cruz: Una personalidad que reúne en su  rica vida una síntesis dramática de nuestro siglo. La síntesis de una historia llena de heridas profundas, que siguen doliendo todavía hoy, pero que hombres y mujeres con sentido de responsabilidad se han esforzado y siguen esforzando por curar; síntesis, al mismo tiempo, de la verdad plena sobre el hombre, en un corazón que estuvo inquieto e insatisfecho `hasta que encontró su descanso en Dios´ (Juan Pablo II, Homilía de Beatificación: Colonia, 1 de mayo de 1987.)

El Imperio Alemán, el pangermanismo y la Gran Guerra

A mediados del XIX, Prusia se hizo del control político y económico de la Confederación alemana. Guillermo I y su jefe de gobierno Otto von Bismark hicieron reformas importantes. A la muerte de Guillermo I, le sucede Guillermo II, destituye a Bismark y empieza una nueva diplomacia europea. Para este momento la carrera armamentista de Europa avanzaba temiblemente. La II Revolución Industrial trajo consigo una oferta bélica impresionante. El mismo ferrocarril serviría de aliado, en caso de guerra, para el desplazamiento a grandes distancias. Todos los países europeos preparaban soldados, poseían grandes reservas de armas y ejércitos competentes. Durante la paz armada Francia y Alemania podían movilizar en pocos días a un millón de hombres. Conforme se acercaba una situación bélica, crecía el patriotismo agresivo, síntomas nefastos del más brutal nacionalismo. Situación gravemente marcada en Alemania donde circulaba información pangermánica y antisemita. Más de dos décadas de tensión terminarían con la guerra. En 1914 Alemania era una potencia industrial, militar, naval y comercial. Su posición estratégica, en el centro de Europa,  le creaba ventajas y desventajas en un eventual enfrentamiento. En ese mismo año, un nacionalista serbio asesina el heredero al trono Austro-Húngaro el Archiduque Francisco Fernando en Sarajevo. En julio Austria y Alemania le declaran la guerra a Serbia. Por las Alianzas pactadas y el sistema de “padrinazgos” entre las potencias, el conflicto de expandió a casi todo el continente. Prácticamente eran Francia, Rusia, Inglaterra y Japón  contra Alemania-Austria. Tardíamente el Imperio Otomano y las fuerzas italianas apoyarían las potencias centrales. Una guerra con Alemania como eje y con dos frentes: al oeste enfrentaba a Francia y Gran Bretaña; y al este enfrentaba a  Rusia. Se trata de la primera guerra moderna de la historia. Tecnologías novedosas y mortíferas, guerra aérea, alianzas y pactos de protección, millones de muertos, decenas de países que intervinieron y el papel de las mujeres en la guerra. Cosa insólita antes de la I Guerra Mundial. Miles de mujeres prestaron servicios voluntarios como enfermeras y conductoras de ambulancias. Edith ingresó como enfermera voluntaria a un hospital austríaco. La guerra avanzaba, parecía interminable. En lugar de achicarse, se expandía hacia otras latitudes. Alemania enfrentaría al oeste a Francia y Gran Bretaña pero con  desastrosos resultados. Empieza la retirada por los alemanes. La situación se fue complicando cada vez más hasta que el 11 de noviembre de 1918 los alemanes firmaron un armisticio.  Una guerra en que todos creían terminaría pronto, pero fueron 4 años dolorosos. Millones de muertos y el rostro de Europa cambiado para siempre. Alemania es la gran protagonista de esta guerra.

La situación en Alemania está complicada. Acaba de terminar la guerra donde ha salido como una nación perdedora. Los vencedores se reparten las colonias alemanas y delinean los nuevos límites fronterizos. El pueblo se siente terriblemente dolido y desconcertado. Empiezan las pequeñas revoluciones internas y los conflictos sociales.  Alemania pide paz sobre la base de  los “14 puntos” propuestos por Woodrow Wilson. El emperador Guillermo II ha renunciado a su cargo político con lo cual se abre la posibilidad de instaurar la República de Weimar. “Los escritos de Edith Stein en estos momentos son reflejo claro de su preocupación por dar una solución con fundamentos claros a la situación” (Sancho, 1998: 675). Los años 20´s y 30´s se vivieron dictaduras y auge de nuevos nacionalismos. En Alemania, donde el sentimiento de derrota está anclado en el corazón de su pueblo, el partido nazi dirigido por Adolfo Hitler, pretende revivir la gloria que una vez tuvo el imperio. El derrotismo psicológico del pueblo, las ansias locas de un demagogo  y los deseos de devolverle a Alemania su antiguo esplendor, llevarían a Alemania (y toda Europa) a otra guerra. Con todo, ya en el alba de su conversión, y mientras al comienzo de los años 30, crecía en Alemania la oleada del odio nazista que arrasaría al pueblo hebreo mediante el exterminio e incendiaría a toda Europa con la II Guerra Mundial.  Edith Stein observa con impresionante lucidez la evolución del drama sociopolítico y con su despierto olfato para el análisis político había visto venir la desgracia ya mucho antes. Una colega de Espira llega incluso a afirmar que Edith Stein había dicho ya en 1918, cuando los ocupantes franceses se marcharon y las tropas alemanas fueron recibidas con júbilo: «Ya verán; ahora comienza una persecución de judíos y posteriormente de la Iglesia»” (Feldmann, 1999: 86). El Tratado de Versalles (1919) no logró ordenar y pacificar las naciones europeas. La tensión y el conflicto siempre estaban latentes. El nuevo orden mundial estaba controlado, cada vez más, por los Estados Unidos de Norteamérica. Europa estaba en crisis: recesiones económicas, hambrunas, gobiernos dictatoriales, nacionalismos agresivos, etc. En Alemania, Hitler funda el partido nazi, 1933 llega a la cancillería y asume poderes plenipotenciales.  Empieza el rearme alemán con vistas a no perder una guerra más, fundar el Tercer Reich y colocar a Alemania su punto central de la historia. El Reichtag concede todos los poderes al Führer y comienza un sistema totalitario de gobierno. El Führer desintegra todos los demás partidos, depura ideológicamente la justicia y organiza nuevamente la Gestapo (policía estatal). La fuerza ideológica tenía tres objetivos: antisemitismo, antimarxismo y nacionalismo expansionista. Los escritos de W. Marr en Alemania y la aparición de doctrinas pseudocientíficas sobre la superioridad del hombre ario (Rosenberg) provocaron un nuevo antisemitismo en la era hitleriana. La revista panfletaria Stürmer titulaba siempre “Los judíos nuestra desgracia”, revista  terriblemente sanguinaria y exitosa. Su editor Julios Streicher “había dado a conocer ya en 1926 la sorprendente teoría de la «albúmina de otra especie» con al que la  «perruna raza judía» pretendía envenenar la sangre de las mujeres arias” (Feldmann, 1999: 86). Para esta época Edith viajaba en varias ciudades de Alemania y Austria dictando conferencias sobre formación cristiana. Para los nazis ella representaba una “amenaza” al sistema.  Como lo afirma Ciro García: “La persecución de los no-arios bajo el nacionalsocialismo fue tomando perfiles cada vez más dramáticos” (1998: 169). Ante esta nueva situación Edith está triplemente amenazada: por ser paladín de la conciencia política durante sus conferencias, por promover una recuperación del sentido espiritual del ser humano y por ser judía conversa, por lo tanto, no aria.

La tragedia se asoma. Hitler firma con Mussolini la asistencia mutua  (Eje Roma-Berlín, 1936).  El Führer toma Austria y zonas de la República Checa. La diplomacia trabajaba arduamente para negociar con Hitler y evitar la guerra. El 1 de septiembre de 1939 Alemania invade Polonia y da inicio la guerra más vergonzosa y mortal que la humanidad haya experimentado: “La guerra había estallado ya en Europa. Una guerra que se iba a extender como mancha de aceite en todo el mundo. Abracadabramente espectáculo. Los ejércitos alemanes engullían estados como podían engullir pasteles” (Gil de Muro, 1998: 225). El expansionismo nazi ocupa Dinamarca, Noruega y Países Bajos. Francia se rinde seis semanas más tarde. Gran Bretaña decidió luchar contra el aliado nazi Italia, primero el norte de África y luego en la península Itálica. Hitler, una vez rendida Francia, dirige las fuerzas militares al este. Llega las fronteras de Moscú pero el duro invierno frenan sus proyectos de invasión. En 1941 EE.UU. entra a la guerra tras el ataque de los japoneses en la base aeronaval de Pearl Harbor. Gran Bretaña gana los conflictos en Italia y Alemania, junto a los aliados ingresa a Italia y en 1943 comienzan la liberación.  En Rusia, las batallas de Stalingrado y Kursk, dejan como vencedor al ejército rojo. En 1944 Italia estaba prácticamente desalmada. El día “D” (6/6/1944) los aliados desembarcaron en Normandía (Francia) y avanzan hacia el Rin.  Por el otro frente el Ejército Rojo avanza hacia Berlín. En abril de 1945 los rusos ingresan a la ciudad, Hitler se suicidó y el 7 de mayo Alemania de rinde. Nuevamente Alemania la gran perdedora. Los resultados negativos de la II Guerra Mundial son asombrosos: 60 millones de muertos, millones de desplazados, refugiados y desaparecidos. Ciudades destrozadas y miles de prisioneros; en fin, un continente moral, material y humanamente destruido.

Se calcula que al menos fueron seis millones de judíos lo que murieron en los campos de concentración, gaseados y torturados injustamente. Otros judíos lograron emigrar al continente americano y así evitar la suerte del pueblo judío. Muchos familiares de Edith migraron a Suramérica para no morir en Alemania. La misma Edith tuvo la posibilidad de huir pero se mantuvo firme y esperó su destino como judía acompañando a su pueblo. A los tres años de la estancia de Edith en Echt “llegó la orden de las fuerzas de Ocupación que declaraba a todos los alemanes no arios en los Países Bajos apátridas, exigiéndoles inscribirse para la emigración hasta el 15 de diciembre” (Cfr. García, 1998: 177).

Edmund Husserl (1859-1938)
Filósofo y matemático alemán, padre de la fenomenología.

La valiente participación de Edith Stein en las dos guerras mundiales le marcaría para siempre su camino. Durante la I Guerra Mundial deja momentáneamente sus estudios en la Universidad de Gotinga para asistir a los enfermos y caídos del campo de batalla en un hospital austriaco. En una de sus notas escribiría “Ahora mi vida no me pertenece, me dije a mí misma: Todas mi energías están al servicio del Gran acontecimiento. Cuando termine la guerra, sí es que vivo todavía, podré pensar de nuevo en mis asuntos personales” (García, 1998: 80). La II Guerra Mundial fue todavía peor para Edith, con una vida totalmente renovada es víctima de una de las ideologías más nefastas y humillantes que la humanidad haya conocido. Un genocidio de todo un pueblo. Sin justificación, sin racionamiento, sin ninguna explicación, el antisemitismo se filtró paulatinamente entre al nacionalismo alemán y empezó la persecución, la deportación y la emigración de los judíos. El 10 de abril de 1938 fue prácticamente el sello de la derrota para Edith. Era un día de elecciones en Alemania. Edith sabía de la suerte de los judíos, en las elecciones sólo los arios podrían votar. Edith, siendo monja conventual,  suplicó a sus hermanas que no votaran a favor de Hitler. La priora, sabiendo que Edith no era aria hizo todo lo posible para que Edith no votara y así salvarla de la persecución, empero fue imposible. Edith no salió a votar. Ya en noviembre de ese mismo año los judíos fueron víctimas de todo tipo de ultrajes por parte de las autoridades y del pueblo enajenado.

Marco filosófico: Die Deutsch Philosophie

La vida intelectual de Edith Stein surge en la encrucijada de corrientes filosóficas que trataban de explicar el drama histórico de entre guerras. La verdad del hombre y de su misión en la tierra, fueron los ejes que impulsaron  sus investigaciones y meditaciones. Su vida y pensamiento reflejan los momentos y situaciones que han caracterizado el naciente siglo XX. Enumeramos algunos de estos momentos.

Edith a los 14 años abandona la piedad judía. Hasta cierto punto se declara atea. El ateísmo es una de las características intelectuales del siglo XX. Es consecuencia de, al menos, dos tendencias claras: las secuelas de un renacentismo ilustrado que ha programado a un hombre moderno sin el auxilio de Dios y, por otro lado, el nihilismo que ha roto definitivamente la unión de la experiencia religiosa y dejando al hombre solitario en el mundo. El racionalismo presente en las universidades alemanas ha terminado de moldear una filosofía atea-práctica que sirvió de plataforma filosófica a muchos intelectuales del  siglo pasado. Edith absorbe esta tradición atea. Desde sus inicios como intelectual, Edith entabló su filosofía en diálogo con las filosofías francesas y alemanas. El ateísmo, como fruto de la absolutización de la razón, fue fuertemente criticada por los fenomenólogos. Ellos no criticaban el racionalismo, sino la pretensión absolutista de este con respecto a la verdad.  Al principio Edith quería estudiar psicología. Para ese entonces los cursos los dictaba Wilhelm Stern en Breslau (Sancho, 1998: 668; Lembeck, 1998: 969). Pero no conforme con los simples resultados naturalistas y mecánicos que ofrecía la psicología, decide adentrarse en  la  filosofía.

El primer encuentro de Stein con la filosofía se lo debe a Edmmund Husserl, Filósofo alemán y padre de la Fenomenología (1859-1938) Este autor  trazó un proyecto de crear un método científico para la filosofía, alejada de todo prejuicio y subjetivismo. Este esfuerzo se materializó con el desarrollo de la teoría del método fenomenológico.

De este autor, E. Stein leyó sus Investigaciones lógicas. La fenomenología era una experiencia nueva de conocer las cosas. Es la ciencia de la conciencia. Cada conciencia es conciencia de algo. Edith desarrolla, sobre las bases fenomenológicas, el concepto de Einfühlung (empatía)  “se manifiesta como una forma de experiencia  intersubjetiva que posibilita la constitución de un mundo objetivo”. (Sancho, 1998: 674)  Husserl propone la vuelta al sujeto trascendental como centro lógico y temático de su filosofía. Para él, el dogmatismo racionalista  y el escepticismo empirista son consecuencia de un psicologismo gnoseológico del sujeto cognoscente. Sólo trascendiendo al sujeto cognoscente se supera este psicologismo y se abre paso al sujeto trascendental (Cfr. Rábade, 1996: 8).

El método fenomenológico se sitúa entre el idealismo de Hegel y el materialismo de Marx. Para el primero la verdad está en las ideas, en el sujeto; no en las cosas o los objetos. Para el segundo, la verdad está en las cosas, consideradas en su simple materialidad. Para el método fenomenológico, en cambio, la verdad es un acercamiento a los hechos, tal como los percibe la conciencia subjetiva; no son hechos puramente materiales ni puramente idealistas, sino hechos de conciencia subjetiva. El conocimiento fenomenológico trata de captar el fenómeno en la propia conciencia. No es subjetivismo puro, ni simple materialismo, sino percepción de los hechos de conciencia, tal como el sujeto los ve. Por tanto, ni teoría materialista ni idealista, sino simplemente realista; entendiendo “realista” o por “verdadero” el fenómeno percibido por la conciencia subjetiva (García, 1998: 101).

Stein sintetiza la desazón de la filosofía moderna que se ha visto en la problemática relativista y simplista de las verdades fundamentales. Ante la barbarie de las guerras, los etnocidios, los desplazamientos, etc., el sentido de la vida y la dignidad de la persona se vieron gravemente amenazados. El sentimiento de “vacío” que afrontaba el hombre (crisis antropológica) hizo que muchos intelectuales y filósofos ateos y no cristianos se convirtieran al cristianismo.

En Alemania, la filosofía estaba impregnada del kantismo, en su sentido clásico  o de los movimientos neokantianos como el de Marburgo. La Universidad de Breslau, donde Stein empieza a estudiar psicología y germanística, también fue el alma mater de Hermmann Choen, padre de la Escuela de Marburgo. Dentro de esta propuesta Edith se ubica de lado del  realismo ontológico (Lembeck, 1998, 691) abandonando el idealismo kantiano.  En este sentido Edith abraza el realismo ontológico que proponía la escuela fenomenológica y a su estudio se dedicará los próximos años.  “No olvidemos que Edith describía la fenomenología como una reacción frente al «idealismo crítico kantiano y al idealismo de cuño neokantiano»” (Cfr. García, 1998: 110).  Edith nunca abandonó los datos que le proporcionó la escuela fenomenológica. Hay que dejar claro que si bien es cierto que Edith siempre reconoció los datos y el aporte de la escuela fenomenológica, abandona al Husserl viejo o segundo Husserl por su giro al idealismo. Para  Stein una filosofía cabal tiene que ser realista. Entre los años 1918 a 1921, Edith “decide abandonar a su maestro Husserl porque según ella, él había vuelto al idealismo trascendental” (Sancho, 1998: 674) y es en este período donde Edith elabora sus propias investigaciones. Encuentra en la fenomenología de Husserl un egocentrismo cognoscitivo, además critica esta despiadada centralidad en el sujeto cognoscente eliminando de facto toda posibilidad sobrenatural. Bajo esta perspectiva llegó a la Escolástica. La filosofía de Edith es una combinación de la escuela fenomenológica y el pensamiento tomista. Del primero tomó los aspectos realistas del mundo y del segundo tomó los aspectos de las cuestiones espirituales. Sólo en el marco de un realismo filosófico se encuentra el diálogo con Aristóteles y santo Tomás de Aquino.  La síntesis de esta combinación se da entre razón y fe, tiempo y eternidad; existencia y esencia. A Edith le interesa un santo Tomás que coincide con Husserl en la confianza radical que ambos tienen en la capacidad intelectual del hombre. La diferencia estriba en que para su maestro la verdad absoluta era asequible por la sola razón, mientras que para el Aquinate esta Verdad se daba por esfuerzo racional y gratuidad Divina.

Edith estuvo en contacto con los grandes pensadores del naciente siglo XX. Dentro del círculo de Gotinga conoció Max Scheler, ella misma reconoció que durante sus clases (a las que ella asistía) le despertó la conciencia religiosa. Este fenomenólogo de Gotinga figuró entre los principales exponentes de la fenomenología en sus primeros inicios. Sus escritos reflejan una clara simpatía por los temas de la estética, la moral y el método filosófico. Estas ideas penetraron la inteligencia de Edith y de quien se declara deudora de su pensamiento junto a su Herr Professor. Edith no era desconocida ni desconocía el círculo filosófico alemán  en el que se movía. Sus escritos, cartas y conferencias, muestran la altura y actualidad que mantenía, algo poco común para una mujer de su época. Mantiene encuentros epistolares con el filósofo polaco Roman Ingarden  el fenomenólogo de Polonia. Quizás uno de los pensadores que mejor conocía la vida y obra de Edith. Este autor “presentó la rehabilitación de la filósofa Edith Stein en 1968, en el palacio Episcopal de Cracovia, ante un público selecto. Este pensador había sido invitado por alguien que había sido profesor de ética y era entonces Obispo de Cracovia, Karol Wojtyla” (Feldmann, 1999: 111).

Debatió personalmente y entabló correspondencia filosófica con el fenomenólogo Adolfo Reinach. Después de Husserl, él representó para Edith el gran maestro; no sólo por sus valiosas aportaciones en el campo de la filosofía, sino por sus claras ideas religiosas. Estuvo en contacto con las ideas del converso francés Jacques Maritain a quien conoce durante un encuentro de estudiosos tomistas en París. Fue tal su cercanía con él que durante los inicios de la persecución nazi le escribe el 21 de junio de 1933 una epístola donde se solidariza con su situación (García, 1998: 135). En su tesis doctoral  sobre la empatía aborda el problema retomando el mismo concepto empático estudiado desde otros ángulos, como la estética y la psicología, a lo que consulta a varios autores como Teodoro Lipps, con quien se entrevistó  y Moritz Geiger y Volkelt. El mismo Husserl entabla un diálogo con este filósofo muniqués  y a su vez le comenta sobre el “gran trabajo de la señorita Stein” (García, 1998: 87). Finalmente, Edith conversó muchas veces con  Heidegger en Friburgo, intercambió ideas   este insigne pensador, mientras era auxiliar de Husserl. Con él debatió las ideas sobre ser-en-el-mundo. Para Edith el “ser” es anterior al espíritu que se sitúa ante él. No admitía la doctrina husserliana de una trascendencia sin Dios. Tampoco estaba de acuerdo con Heidegger que ponía todo el peso de la existencia en sí misma. Edith no creía que el ser humano era un “ser arrojado” (Feldmann, 1999: 109) al mundo de la nada y de la indiferencia. El ser no está solo en la existencia, sino que el Eterno irrumpe constantemente nuestra historia. Para Edith en el “Encuentro personal” el hombre encuentra el sentido de la vida, que no termina con la muerte sino todo lo contrario. El sentido del ser en Edith es contrario al pensamiento heideggeriano. Edith razona, debate, aclara y redefine su pensamiento estableciendo una dialéctica con sus colegas; una apertura filosóficamente noble e intelectualmente humilde que le permitió profundizar y sintetizar un conocimiento valioso.

El concepto de Persona humana

El estudio de Edith Stein sobre la persona, se enmarca en las disciplinas de la fenomenológica y la metafísica. El ser humano es una persona singular e irrepetible. Para Edith el Hombre es bueno por naturaleza teleológica. La Revelación es el dato fundamental de la Teología, pero en el pensamiento steniano, lo es también para la antropología. Stein parte de la concepción tripartita del ser humano: cuerpo, alma y espíritu. El hombre es bueno por voluntad divina y está llamado, necesariamente, a lo bueno, esta es la única diferencia con respecto a los animales. Estas consideraciones antropológicas le servirán para plantear su pedagogía: la bondad de la naturaleza humana, la libertad del hombre, la llamada a la perfección y la responsabilidad del género humano. Pues para Edith hablar de pedagogía es hablar necesariamente de antropología.  Stein considera insuficiente una antropología natural —que bajo la influencia del evolucionismo biologicista estudia el hombre como especie— para servir de fundamento del saber pedagógico  (Vilanou, 2002: 494). Según Edith la antropología necesita de la metafísica cristiana. Una metafísica fundada en la antropología filosófica y teológica (Cfr. Delgado, 2007: 480).

Para Edith la interioridad no solamente es lugar, sino un camino de desenvolverse y desarrollarse. Quién descubre su interioridad, la acepta y la reafirma, toma decisiones libres, y solo el hombre que vive interiormente es libre. Dentro del pensamiento neokantiano alemán existen dos conceptos claves para comprender la antropología steniana: Freiheit (Libertad) y el Geist (Espíritu). Ambos constituyen los pilares que funden la pedagogía empática de Stein. Para ella, Geist significa sencillamente «apertura». El espíritu es la dimensión de apertura de la persona, es lo que hace que la persona sea persona, radica en su dimensión dialógica. (Caballero, 2010: 42). Una apertura que llama a la libertad.

Vamos a tomar un aspecto de la antropología steniana: el concepto de persona. Podríamos ubicar a nuestra pensadora dentro de la filosofía personalista de corte alemán, cree que el ser humano está abierto a lo divino, a lo trascendente. El personalismo alemán se enmarca dentro de la fenomenología que se ubicaba en medio del positivismo lógico fuertemente antihumanista y los herederos del idealismo hegeliano antimaterialista (Cfr. Manuel, 2000: 119). El ideario pedagógico de Edith Stein se fundamenta en un personalismo de raíz tomista que no se cierra, empero, a las aportaciones de la fenomenología al presentar la filosofía como apertura hacia nuevos horizontes de sentido, siendo uno de sus méritos haber vivificado la tradición de la filosofía perenne con la aportación de la fenomenología (Vilanou, 2002: 492). La persona es, por consiguiente, responsable porque es libre. “La libertad, qué duda cabe, media entre el yo, los motivos, la intencionalidad y las acciones por las que la persona opta. En este sentido, puede afirmarse que ni siquiera los motivos –al menos la mayoría de ellos que no son puramente tendenciales– escapan a esa libre conducción por la persona de su propia vida” (Polaino-Lorente, 2009: 58). Por eso mismo también ha de responder ante sí misma de lo que de sí misma ha hecho. Según esto el “hacerse” de la persona es un proceso de configuración progresiva; un configurarse desde dentro que constituye un peculiar modo de ser. “Lo que configura desde dentro es el principio de vida a que Aristóteles denominó con el término de alma o entelequia y Tomás de Aquino designó como forma interna”  (Polaino-Lorente, 2009: 61).

La antropología de la pedagogía empática

Fue en la Universidad de Breslau donde Edith tuvo su primer encuentro con la pedagogía, su profesor William Stern se encargó de introducirla al mundo de la enseñanza y la psicología. Se doctoró en Filosofía (fue la primera mujer en doctorarse en esta disciplina en Alemania) y  buscó, desafortunadamente, una cátedra universitaria,  concursó a Cátedra en las universidades de Breslau, Kiel, Friburgo y Gotinga. Sin embargo, las trabas burocráticas por su condición de mujer impidieron su ejercicio docente.

Entre 1923 a 1931 ejerció como docente en un Instituto dominico, en el 32 y 33 dirige la pedagogía en el recién creado Instituto Pedagógico de Münster. Dicta cursos tratando de vincular antropología y pedagogía, entre la idea del hombre y su formación.  La pedagogía como vocación y misterio. La pedagogía steniana se enmarca no solo dentro de la fenomenología sino también de la mística y del tomismo. Para Edith la educación “no consiste en la acumulación de conocimientos, sino en la adecuada configuración de la estructura interior, esto es, una personalidad madura y plenamente desarrollada que tenga la posibilidad de abrirse al espíritu” (Vilanou, 2002: 487). Es un asunto muy complejo, nada fácil de explicar. La pedagogía debe preguntarse primero ¿qué es el hombre? Y así dirigir su esfuerzo en busca de su sentido y plenitud. Toda la labor educativa que se centra en educar a los hombres viene acompañada de una idea precisa de ¿qué es el hombre?,  su lugar en el mundo y su misión en la vida, así como de las oportunidades prácticas ofrecidas para formarlo. Por esta razón desconfía de las conclusiones simplistas del: pedagogismo ilustrado, del positivismo pedagógico, del humanismo idealista, del neohumanismo pedagógico, del racionalismo, del psicoanálisis y del existencialismo heideggeriano. Ella defenderá una pedagogía “basada en una antropología de alcance metafísico que permita una consideración teológica –y no solo filosófica- de la vida humana” (Vilanou, 2002: 487). La educación necesita del método teológico para encontrar su fin. Para Edith la tarea del educar está en orientar al estudiante a pensar bien, con verdad y claridad  “Educar es acompañar el despliegue completo de una humanidad en el cumplimiento de su vocación natural y sobrenatural. Esta es la única forma en que la sed de sentido que caracteriza a la persona humana, puede satisfacerse”.  Como un proceso de “autoperfeccionamiento” concepto utilizado con fuerza por el neoclasicismo alemán (Cfr. Delgado, 2007: 482). Fue obligada a abandonar la docencia por las nuevas leyes antisemitas del nazismo que impedía a judíos ser empleados públicos, en 1937 se encrudecieron las políticas y el Instituto fue clausurado definitivamente.

Pensamiento y obra en Stein son la misma cosa. El concepto de empatía que ella desarrolló lo experimentó también en su vida. Desde temprana edad, Stein, siempre sintió una vocación hacia los demás. Misma que la impulsó a abandonar sus estudios universitarios para ayudar en enfermería durante la I Guerra Mundial. Como filósofa la doctora Stein profundizó en la naciente escuela fenomenológica de su maestro Husserl. La fenomenología es método y camino; permite superar dualismos antropológicos “integra la experiencia y la reflexión, asume a la persona como un ser corporal, animado y espiritual, a través de sus vivencias intencionales, los valores, el poder y la libertad, con sus diversos significados y sentidos” (González Vega: 2005). No hay tiempo para detallar el método y naturaleza de la fenomenología. Sin embargo, precisa aquí centrar nuestra atención en su concepto de empatía.

Etimológicamente la empatía proviene del vocablo griego antiguo εμπαθεια, formado εν, ‘en el interior de’, y πάθoς, ‘sufrimiento, lo que se sufre’. Significa, literalmente, ponerse en el lugar del otro, sentir en uno mismo al otro. No hay que confundir la empatía con el monismo o el panteísmo. El sentir ´algo´ es un acto oferente y el sentir al sí mismo toca la constitución íntima de su yo. Cuando el sujeto toma conciencia del Otro y los otros “descubre” que nada le es ajeno ni indiferente y “siente” desde adentro y como propio el destino, el sufrimiento, la alegría y esperanza de todos. Por tanto, el Einfühlung no es una función del yo individual psicofísico, ni tampoco es un acto del yo puro constituyente de los objetos conforme a las leyes de la conciencia en general, sino que es un acto espiritual de la persona, que le da a conocer simultáneamente el movimiento corporal orgánico del otro, sus capacidades psíquicas y la singularidad del yo personal ajeno como siendo una única realidad (Ferrer, 2007: 34). Por la “apertura” nos abrimos sea también espíritu subjetivo, sea espíritu objetivo, sea el espíritu divino, o bien sea mi propia interioridad. Todos estos modos de apertura descansan sobre la empatía (Cfr. Caballero, 2010: 45). Para Stein no amamos a una persona porque hace el bien, sino porque ella misma es valiosa y por sí misma la amamos, como vivencia intersubjetiva. Para llegar a ser quien se es, se precisa del encuentro y la relación con el otro. Una apertura al espíritu subjetivo. La empatía no es percibida, solo empatizada. Es un acto y no un recuerdo.

El itinerario steniano surca tres etapas: la fenomenológica, la tomista y finalmente la mística, sin que los límites o divisiones en estas áreas estén del todo claras. Gracias a este recorrido, la santa alemana, pudo convergir en una pedagogía empática. Rehabilita un realismo que retoma la confianza en el ser y en el fin teleológico, idea que incide claramente en su pedagogía. “La empatía le demuestra… que el hombre es un ser espiritual, trascendente, abierto, llamado a realizarse en lo más profundo de sí, pero sin dejar de confrontarse con el otro. Es un paso decisivo en ese camino ascendente hacia la comprensión del problema hombre y hacia la disposición a encontrarse con el otro” (Sancho, 2002).

Para Stein el ethos profesional sólo es posible cuando la profesión se ejerce vocacionalmente. Para ella la pedagogía es una reflexión profunda entre el objeto y el sujeto, encuentra su razón en una interacción, en un encuentro. Los alemanes lo llamaban el  Bildung, que encuentra su razón de ser en el prójimo. Para Edith la educación se resuelve de una manera empática, Einfühlung como lo diría ella misma y que se manifiesta como una forma de experiencia  intersubjetiva que posibilita la constitución de un mundo objetivo. “La doctrina de la empatía nos decía precisamente que soy capaz de captarme a mí mismo como un yo cuando he empatizado con un tú”. (Caballero, 2010: 54).

Stein no regatea ningún esfuerzo en la defensa del valor del ser humano, su cohumanidad, siempre abierta también hacia y para los demás, así como se muestra crítica respecto de la “desolidarizada orientación al rendimiento” propia de su tiempo. Cuestión ésta que, de modo relevante, constituye una de las principales características de nuestro tiempo (Cfr. Polaino-Lorente, 2009: 48). Finalmente Santa Teresa Benedicta de la Cruz nos invita a superar el solipsismo trascendentalista husserliano y del desesperante egocentrismo heideggeriano para depositar nuestra confianza e intelecto en una experiencia mística, cristificante y transformadora; en auténtica mistagogía para muchos que aún creen y luchan por un mundo cada vez más solidario y humano.

Conclusiones: filosofía y vida.

Edith y su búsqueda de la verdad simboliza al hombre occidental moderno que apuesta a la filosofía por encontrar respuestas verdaderas de la realidad. Además, sintetiza la desazón de la filosofía actual que se ha visto en la problemática relativista y simplista de las verdades fundamentales. La dictadura del relativismo lleva al despeñadero existencial del hombre. Su conversión es un claro reflejo de la crisis que afronta la ciencia y filosofía de nuestro tiempo. Ante la barbarie de los etnocidios, los desplazamientos, el terrorismo, etc., el sentido de la vida y la dignidad de la persona se ven gravemente amenazadas. Sólo un testimonio coherente y transfigurado puede dar respuestas a la crisis antropológica que sufre el hombre posmoderno, cada vez más angustiado y desesperado, vísperas de un mundo cada vez más inhumano, materialista y bizarro. Vivimos en una época caracterizada por una profunda ruptura entre la fe y cultura, así como  una suerte de “fragmentariedad del saber”, de tal forma que uno de los grandes retos que tenemos de cara al próximo milenio, es realizar el paso del fenómeno al fundamento y de llegar a una visión unitaria y orgánica del ser y del saber. Justamente por eso, la obra de Stein y, sobre todo, su vida, serán un punto de referencia muy importante, en orden a abordar con valentía este problema e ir encontrando una sana y equilibrada armonía entre la fe y la razón; la cultura y la religión. La actitud fundamental del discípulo no es la indagación, sino la escucha. Stein enseña al hombre posmoderno que debe renunciar a ser la medida de la verdad y  hacerse siervo de la verdad y la caridad.

Respecto de verdad histórica, podemos decir que los acontecimientos que vivió Europa en la primera mitad del siglo XX y las corrientes filosóficas que marcaron el pensamiento alemán durante este período marcaron profundamente el quehacer filosófico de Edith Stein. Mujer de origen judío, atea, filósofa, pedagoga, conferencista, conversa al catolicismo, carmelita descalza y asesinada en Auschwitz. Una vida, una pasión: la verdad. Mujer del siglo XX, que sufrió la tragedia de las guerras, pero que supo salir airosa, de un pensamiento crítico y fino que le permitió dialogar con los pensadores más destacados de su época. Nos enseña que la verdad es una meta y no una bandera, que la caridad es auténtica cuando nos olvidamos de nosotros mismos y que el conocimiento es verdadero en cuanto más nos humaniza. Ofrece una propuesta de vida coherente en un mundo marcado por la indiferencia y el sinsentido, un mundo posmoderno e individualista que camina incierto e inseguro de sí mismo, y que lo peor de todo, no sabe ni siquiera a donde debería ir.

Bibliografía consultada

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Delgado, I. (2007). Edith Stein: una visión filosófica y católica de la educación. Rev. Religión y Cultura Vol. LIII: 463-498.

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Ferrer, U. (2007). Noción de persona en Edith Stein. Rev. Iberoamericana de Personalismo Comunitario: 34-43.

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_______. (Ed.). (2002). Edith Stein. Obras selectas. Burgos: Monte Carmelo.

Stein, E. (1992). Estrellas amarillas (Traducción de Carlos Castro). Madrid: Espiritualidad (Original en alemán 1939).

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